José Manuel Meneses Ramírez*
Una de las razones que justificaron la dominación española sobre las indias era, según Juán Ginés de Sepúlveda, la supremacía cultural de los españoles sobre los bárbaros habitantes del nuevo continente, su argumentación establece una distancia prácticamente insalvable entre españoles e indígenas. El religioso apunta una serie de analogías que permiten comprender mejor la distancia que los separa: los españoles son como adultos, en tanto los indios son como niños; la inferioridad de los indios frente a los españoles es análoga a la de las mujeres frente a los varones; en el extremo, el religioso español indica que la diferencia entre españoles e indios es la misma que hay entre hombres y monos: «…denique quam simiae prope dixerim ab hominibus.»
Por otra parte, fray Bartolomé de las Casas encontraba en los indios una disposición distinta a la de su adversario en la disputa de Valladolid (1550-1). Para el franciscano el indio era un buen cristiano, capaz de aprender las letras y todas las artes liberales, su capacidad para la obediencia y la devoción lo hacen un cristiano en potencia; sin embargo, el fraile encuentra una debilidad natural en los indios y una falta de disposición para el trabajo en las minas, situación que los distinguía de los esclavos negros y que generaba un sin fin de problemas en el contexto de las encomiendas.
Estos extremos delinean un ordo perceptionis sobre el indio en el imaginario español a mediados del siglo XVI. De manera particular, las referencias hacia el cuerpo del indígena constituyen un universo que vale la pena matizar en un contexto que asumía diferencias palpables, cuyo basamento era un núcleo racial que habría de desarrollarse a lo largo de la época colonial. Esta oposición se complementó con la versión de una corporalidad inferior en fuerza y capacidad para el trabajo. Desde el punto de vista de la corporalidad, las dos versiones que en otro nivel se oponían resultan esgrimir el mismo argumento de inferioridad.
Pero, ¿será posible sacar a los indios de ese estado de inferioridad? Las respuestas a esta interrogante fueron diversas, y en su matiz radica la complejidad del universo de técnicas y prácticas religiosas, judiciales y pedagógicas que fueron dispuestas para articular una subjetividad colonial, portadora de un cuerpo indio sumiso, dócil y productivo.
En este mismo sentido, otro franciscano, Andrés de Olmos, como portavoz de los primeros evangelizadores pedía vigilar estrechamente las lenguas, para seguir al pie de la letra el mandato veterotestamentario en su Tratado de hechicerías y sortilegios: «Dize Dios por Jeremías: mira que di mis palabras en tu boca; mira que te puse oy sobre las gentes y sobre los reynos para que arranques y destruyas, derrames y disipes y edifiques y plantes. De manera que aquí Dios muestra claro al obrero de su viña a arrancar primero las malas yerbas de los vicios, heregías, hechizerías y abusiones y supersticiones, y después a plantar las virtudes…»
De esta forma, su atención se concentra sobre un órgano específico (la lengua) y sobre sus productos (las palabras), como objeto de un recelo particular de la dogmática del cristianismo. De tal modo, los pasajes donde se recomienda un estrecho gobierno de la lengua no son escasos, y señalan una configuración normativa sobre las amenazas de este pequeño órgano, dimensionado históricamente como sinónimo del desliz más inocente o de la voluntad pecaminosa más aberrante bajo la forma de la blasfemia, constituyendo la justificación para la estigmatización de la lengua náhuatl que permaneció vigente durante siglos.
Así, el gobierno de la lengua propició los más ceñidos mecanismos normativos y sustentó elaborados discursos de talante teológico y gramatical. Bajo la mirada española, la lengua indígena necesitaba un gobierno que la llevará más allá de sí, sacarla de sus goznes para adquirir las formas y exigencias de una percepción civilizada que, en el extremo, exigirá de la lengua indígena el sacrificio último: extinguirse para dar paso a un orden diferente, siempre con la convicción y la confianza de aquél que lleva luz a la oscuridad.
Nahuatlato, Profesor de Tiempo Completo del Colegio de Morelos.